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    【楊思基】歷史唯物主義的初創與《德意志意識形態》

     

    1845125, 普魯士內務大臣基佐查禁了《前進報》, 頒發了驅逐其領導人 (包括馬克思、海涅和盧格) 的命令。馬克思一家不得不于同年2月初遷居比利時的布魯塞爾, 并在這里度過了三年。恩格斯于18454月初也移居到布魯塞爾, 打算與馬克思為工人階級制定共產主義理論進行長期合作。1885108, 恩格斯在《關于共產主義者同盟的歷史》一文中曾回憶這段歷史說:“當我1844年夏天在巴黎拜訪馬克思時, 我們在一切理論領域中都顯出意見完全一致, 從此就開始了我們共同的工作。當我們1845年春天在布魯塞爾再次會見時, 馬克思就已經從上述基本原理出發大致完成了發揮他的唯物主義歷史理論的工作, 于是我們就著手在各個極為不同的方面詳細制定這些新觀點了。”[1]《德意志意識形態》是馬克思恩格斯繼《神圣家族》之后合作撰寫的第二部著作, 為了撰寫這部著作, 馬克思數月埋頭于比利時國家圖書館, 閱讀法國、英國和德國有關經濟問題、社會問題的著作, 研究把握資本主義社會的雇傭勞動和決定歷史總進程的各種因素, 探討無產階級解放的可能性問題。《德意志意識形態》寫于18459月底至18465 (西方馬克思恩格斯著作研究專家陶伯特則認為該著作一直到1847年尚未完成) 。該著作主要是為解決《神圣家族》尚未解決的問題, 對德國古典哲學尤其是對包括費爾巴哈在內的青年黑格爾派進行全面的理論清算, 同時也對他們自己過去的信仰予以清算, 通過這種理論清算, 全面闡述唯物主義歷史觀, 與唯心史觀和形而上學哲學徹底劃清界限, 為無產階級共產主義運動揭示其歷史的必然性與現實的可能路徑, 為馬克思主義理論建設指明方向。可以說, 《德意志意識形態》是馬克思主義開山與奠基之作。學習《德意志意識形態》, 有助于我們全面準確地理解把握馬克思主義哲學理論本質特征, 正確認識把握歷史規律與歷史趨勢, 掌握馬克思主義基本理論以及科學社會主義共產主義基本理論學說, 正確認識現實社會問題和矛盾, 與唯心史觀和各種假社會主義、假馬克思主義劃清界限。筆者擬分以下幾個方面對《德意志意識形態》 (尤其是其中的“費爾巴哈”章, 鑒于筆者對《德意志意識形態》中關于抽象人道主義的批判已有另文闡述[2], 該方面內容在此不再贅述) 進行初步解讀。

    一、《德意志意識形態》的歷史背景、篇章結構和寫作目的

    從歷史背景來看, 馬克思恩格斯合著的《神圣家族》, 馬克思撰寫的《評弗里德里希·李斯特的著作〈政治經濟學的國民體系〉》《關于費爾巴哈的提綱》, 以及恩格斯撰寫的《英國工人階級狀況》, 這些文獻都可以視為《德意志意識形態》的前期理論準備, 都是在為《德意志意識形態》創立馬克思主義哲學奠定思想理論的基礎與方法。而馬克思恩格斯當時所面對的思想論敵, 主要是青年黑格爾派。黑格爾主義作為德國古典哲學的集大成者和資產階級哲學意識形態, 是長期在思想意識形態領域占主導統治地位的思想。這個思想體系雖然在19世紀三四十年代開始瓦解, 但其后老年黑格爾派與青年黑格爾派的思想斗爭仍然是圍繞黑格爾主義的核心思想進行的, 他們彼此不同的地方只在于把什么東西宣布為固定的思想, 即是用黑格爾的“實體”概念來解釋一切, 還是用他的“自我意識”概念來解釋說明一切, 是抓住黑格爾體系的某一方面用來反對別人所抓住的那些方面或整個黑格爾哲學體系。如施特勞斯抓住“實體”, 鮑威爾抓住“自我意識”, 費爾巴哈和施蒂納則分別抓住了“類”和“唯一者—個人”等。盡管這些思想在不斷地翻新, 而且伴隨青年黑格爾派的思想批判、宗教批判、自我意識哲學批判, 資本主義經濟社會矛盾的顯露與工人階級的階級斗爭, 一場深刻的思想革命和社會革命正在孕育醞釀之中, 但黑格爾主義仍然牢牢地束縛著人們的思想頭腦, 以至于思想界主要代表人物仍然把物質世界看成思想世界, 把整個歷史看成思想的歷史甚至自我意識任意創造的歷史;把一切批判宣布為宗教的批判;把一切現實的個人宣布為抽象的觀念人、道德人、宗教人、經濟人、政治人、法人;把一切占統治地位的關系宣布為宗教的關系, 把一切占統治地位的思想宣布為宗教迷信;進而把占統治地位的所有東西神圣化為真正的思想枷鎖和鐐銬;然后再不斷進行所謂“純粹的思想批判、宗教批判或自我意識批判”, 認為“只要同意識的這些幻想進行斗爭就行了”[3]515。這實際上是把一切都宣布為他們的意識, “要用人的、批判的或利己的意識來代替他們現在的意識”, 要用另外一種話語的解釋方式來代替已有的話語解釋方式, 用詞句來反對詞句, 而絕不是反對現實的現存世界[3]516。只有戰勝黑格爾主義, 把人們從他們自己的創造物———他們的幻象、觀念、教條和臆想的枷鎖下解放出來, 擺脫與超越青年黑格爾派的思想影響, 人們才能接受并轉向馬克思主義。正如馬克思恩格斯在《德意志意識形態》第一卷序言中所說:“這些天真的幼稚的空想構成現代青年黑格爾派哲學的核心。在德國不僅是公眾懷著畏懼和虔誠的心情來接受這種哲學, 而且哲學英雄們自己在抬出這種哲學的時候, 也一本正經地覺得它有顛覆世界的危險性和不怕被治罪的堅決性。本書第一卷的目的就是要揭露這些自以為狼、也被人看成是狼的綿羊, 指出他們的咩咩叫聲只不過反映出德國現實狀況的可悲。本書的目的就是要揭穿同現實的影子所作的哲學斗爭, 揭穿這種投合耽于幻想、精神萎靡的德國民眾口味的哲學斗爭, 使之信譽掃地。”[3]509-510

    《德意志意識形態》全書包括兩卷內容, 1卷主要批判費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納的唯心史觀, 2卷批判當時流行于德國的“真正的社會主義”。

    從寫作目的看, 《德意志意識形態》的寫作主要基于以下需要和目的:

    (1) 清算馬克思恩格斯自己以前的哲學信仰, 與黑格爾哲學為代表的整個德國古典哲學劃清界限。

    (2) 通過全面系統地批判青年黑格爾派的自我意識批判哲學, 闡述馬克思恩格斯業已初步形成的新哲學世界觀。

    (3) 批判以費爾巴哈哲學為理論基礎的“真正的社會主義”, 全面闡述科學共產主義的現實歷史基礎和共產主義運動的歷史條件及革命主體。“真正的社會主義”主要缺陷就是:以思想的幻想和抽象觀念取代現實的歷史基礎, 以抽象的“一般人”“觀念人”取代具體現實的個人;以虛構的、抽象的人的幻想的關系取代現實的人的真實的、歷史地形成的各種關系;以抽象人性論的“泛愛”“博愛”取代工人階級共產主義革命運動;以唯心主義哲學家、道德學家的所謂“純思想、純觀念、純哲學、純道德、純宗教的批判”取代工人階級的現實革命實踐和科學現實批判, 認識不到革命的主體是工人階級、人民群眾, 因而理論脫離實踐, 思想脫離現實實際。

    因此可以看出, 《德意志意識形態》的寫作, 完全是在適應當時工人階級認識改造世界的革命實踐需要———而且是針對當時思想理論界的狀況, 并根據馬克思恩格斯已經達到的新的思想認識而進行的, 是馬克思恩格斯初步系統全面地闡述他們新哲學世界觀理論和科學共產主義思想的一部奠基之作。

    二、《德意志意識形態》“費爾巴哈”章所闡述的基本理論問題

    1.“現實的個人”理論及其思想內涵

    在《德意志意識形態》第一章中, 馬克思非常重視“現實的個人”和“人的解放”問題, 馬克思恩格斯用了前兩節篇幅來探討說明這個問題。馬克思恩格斯說:“所有的德國哲學批判家們都斷言:觀念、想法、概念迄今一直支配和決定著現實的人, 現實世界是觀念的產物”, 他們在黑格爾的思想世界中迷失了方向, 他們反對思想、觀念、想法的統治, 而按照他們的觀點, 卻依然信奉“黑格爾的幻想, 思想、觀念、想法一直是產生、規定和支配現實世界的”真理[3]510-511。所以他們總是跳不出黑格爾思辨哲學的基地。針對德國“哲學家們沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題, 關于他們所做的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”, 馬克思開門見山地指出:“我們開始要談的前提不是任意提出的, 不是教條, 而是一些只有在臆想中才能撇開的現實的前提。這是一些現實的個人, 是他們的活動和他們的物質生活條件, 包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。因此, 這些前提可以用純粹經驗的方法來確認”[3]516-519

    由上述說法我們可以確認, 這個“現實的個人”, 馬克思恩格斯顯然是把他與他的實踐及物質生活條件作為“歷史前提”、作為馬克思主義哲學“立足點、出發點”或“歷史原點、邏輯原點”來看待和理解的。馬克思主義哲學的立足點、出發點不是抽象的觀念, 也不是感性直觀的物質實體或與人分離的外在于人的自然界, 它在馬克思恩格斯那里十分清楚———就是現實的個人和他的實踐與物質生活條件。歷史只能從這里開始, 我們的思想進程也只能從這里開始。只有從這里出發, 我們才能看清楚馬克思主義哲學所要研究的世界究竟是一個怎樣的現實生活世界, 以及它是怎樣起源和歷史的發展演變的, 由此才能說明這個世界的真實圖景及其歷史的本質和規律。馬克思恩格斯創立的歷史唯物主義哲學正是由此而與形而上學唯心主義和舊唯物主義哲學劃清界限, 并使自己的哲學具有經驗實證的現實性、科學性, 且能為勞動者階級指明人類解放的前景和科學革命的現實途徑與道路。在《德意志意識形態》中馬克思主義“現實的個人理論”正是按照如此思想邏輯而展開并得到論證。

    (1) 馬克思恩格斯說:“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此, 第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”[3]519現實的個人之自然的基礎以及他與自然的關系是人們生產實踐的前提, 因此也是人類與動物界、人類史與自然史既相區別又相聯系的基礎。正是在人們的生產生活中, 他們的自然環境和自然條件作為人們的生存基礎相應被納入人們的歷史進程并作為動態變化的過程與人類相互作用, 從而被納入人類歷史的研究視野。馬克思恩格斯說:“人們為了能夠‘創造歷史’, 必須能夠生活。但是為了生活, 首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料, 即生產物質生活本身”[3]531。物質生活的需要及其滿足是人類物質生活的基本內容, 而人類物質生活及其需要的滿足不同于動物的本能生存活動, 它們不能通過動物生命的遺傳與天性自然而獲得和擁有, 它們是一種社會需要, 并要通過人與自然的一種社會生產性的關系來滿足和實現。

    (2) 物質資料的生產是人們實現其物質生活的基礎, 也是人類超越動物界的最低界限, 是人類歷史的誕生地和基礎。人本身則是通過自己的物質資料生產及與之相應的生活與動物區別開來的, 同時也是靠物質生活資料的生產和再生產實現人類的物質生活需要并為滿足其他生活需要奠定了基礎。“一當人開始生產自己的生活資料, 即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候, 人本身就開始把自己和動物區別開來。人們生產自己的生活資料, 同時間接地生產著自己的物質生活本身”[3]519, 并由此才可能有人與動物的其他各個方面的區別, 有人特有的行為方式與本質特征。

    (3) 生產方式與生活方式的內在關聯及其相互關系決定著人們的生存狀況和其本質的關系。生產方式就是人們用以生產自己的生活資料的方式, 它取決于人們已有的和再生產的生活資料的特性, 它不僅應當從個人肉體生命的生產來加以考察, 更應聯系人們的生活方式來加以考察。而個人怎樣生活, 他們自己就是怎樣的一種存在。“他們是什么樣的, 這同他們的生產是一致的———既和他們生產什么一致, 又和他們怎樣生產一致。因而, 個人是什么樣的, 這取決于他們進行生產的物質條件。”[3]520因此, 這也是任何有關現實生活世界的哲學研究、歷史研究所必須始終予以關注的最為基本的歷史條件和事實。

    (4) 生產首先是人類自身的生產, 即人口的增長, 同時生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提, 而這種交往的形式即生產關系又是由生產決定的。生產關系是人們最為基礎的歷史關系和社會關系, 狹義的生產關系是人們在一定的生產方式基礎上形成的人與自然、人與人以及人與社會的各種交往形式和相互關系, 生產關系在人們經濟生活、政治生活、精神文化生活及各種交往形式中具有根本性的決定作用。所以人類自身生命的生產不單是人口的生產, 它同時是生產主體、各種社會關系主體、生活實踐主體或歷史主體的生產, 是與“一定的生產方式”“一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著的, 而這種共同活動方式本身就是‘生產力’……人們所達到的生產力的總和決定著社會狀況”[3]532-533

    (5) 現實的個人是一個歷史地動態變化的個人, 其人格主體性和個體性差異歸根到底由其特定生產方式和生產關系所賦予和規定, 歸根到底是由他的生產力狀況和社會存在狀況所決定。人在任何時候都不能脫離一定的物質生活條件和社會歷史條件而存在, 不能不受到他的各種關系條件的約束和限制, 他實際上就是他的各種關系存在物。

    (6) 各民族之間的相互關系以及民族本身的內部結構也取決于每一個民族內部的生產力、分工以及它們內部和外部的交往發展程度。一個民族的生產力發展水平, 最明顯地表現于該民族分工的發展程度。而任何新的生產力, 都不僅是單純量的擴大, 而且是分工的進一步發展。伴隨分工及生產力質和量的歷史發展, 生產方式也因此發生歷史的變革, 由此推動人的各種關系發生一系列歷史演變, 發生人的各種關系分化和利益對立。只有這樣來理解人的現實性和社會關系本質、人格主體性、類特性、民族性和人的個體性差異, 才能夠真正理解人的現實關系屬性與主體性究竟是一種怎樣歷史地變化的、而且是伴隨人的生存生活條件的改變而不斷改變的, 它們是極富多樣性和不確定性的關系屬性和本質屬性。任何將人之屬性歸之于其天性自然一成不變的屬性之理解, 都是形而上學脫離實際的歷史唯心主義的錯誤理解。

    (7) “分工的各個不同發展階段, 同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說, 分工的每一個階段還決定個人在勞動資料、勞動工具和勞動產品方面的相互關系”[3]521, 分工決定著人們的家庭關系和財產所有制關系, 同時它也是商品交換和階級產生的基礎。以所有制關系為標志的人的社會關系形態伴隨生產方式的變革而變革, 標志著人類歷史發展依次演進的各歷史發展階段。人類歷史上所出現的各種社會形態實質都是以各自特有的所有制關系為基礎的、歷史地形成的固化社會關系形態。

    人類歷史上第一種所有制形式是部落所有制。這種所有制與生產發展的不發達階段相適應, 當時人們主要靠狩獵、捕魚、畜牧, 或者最多靠耕作為生, 而且以大量未開墾的土地為前提。當時的分工僅限于家庭中的自然分工, 社會結構只限于家庭的擴大, 它由母系社會發展到父權制部落社會, 男性部落首領管轄著所有有血緣關系的部落成員, 還有因部落間的戰爭與商品交易作為俘虜或抵償債務而變成的奴隸。而且這種氏族部落家庭中的奴隸制伴隨部落間交往關系與沖突的擴大而逐漸發展起來。

    第二種所有制形式是古典古代的公社所有制和國家所有制。這是幾個部落通過契約或征服聯合為一個城市而產生的“公民的一種共同私有制”, 除公社所有制外, 先是動產的私有制, 后是不動產的私有制已經發展起來, 公民受公社所有制和國家所有制形式約束, 他們作為這種共同體成員僅僅共同擁有支配自己那些做工的奴隸的權力。但“建筑在這個基礎上的整個社會結構, 以及與此相聯系的人民權力, 隨著私有制, 特別是不動產私有制的發展而逐漸趨向衰落。分工比較發達。城鄉之間的對立已經產生……在城市內部存在著工業和海外貿易之間的對立。公民和奴隸之間的階級關系已經充分發展”[3]521-522。另外, 伴隨私有制的發展和財產的高度集中, 國有土地資源集中于貴族, 出現了貴族與平民的分化, 部分平民小農向無產階級轉化。淪為平民最下層的公民處于有產者公民和奴隸之間的中間地位。真正的奴隸制社會正是在這種原始社會殘留的公社所有制及后來出現的國家所有制基礎上發展起來的。

    第三種所有制形式是封建的或等級的所有制。這種所有制以大規模的軍事征服與地曠人稀、居住分散的廣大個體農民、農奴的存在為基礎和特征。這時, 征服者以武裝起來的軍事共同體進行地域的擴張和統治, 按照軍事等級和戰功來劃分從屬隸屬關系的等級, 并將武裝扈從制度擴展到整個社會和被征服地區, 使被征服地區的居民成為供養征服者統治階級的生產者階級———農奴, 將他們的土地按等級和戰功分封給作為軍事共同體的戰爭勝利者或征服者。擁有廣大地區的封建王國就是這么形成的, 整個中世紀各個龐大帝國的興衰就是伴隨這樣的軍事征服以及其軍事扈從制度的實踐而演變的。而繁華城市的出現及資本主義生產關系所有制關系的萌芽, 則根源于這個時期城市工商業的發展, 尤其是師徒制工場手工業的發展, 另外還有土地貴族向工商業者的轉化。工場手工業及工商業的發展不僅導致分工和各種關系的發展, 也促進了生產方式包括農業耕作方式的改進, 為工商業資本主義社會和資產階級所有制形式的產生奠定了歷史條件和基礎。

    由此馬克思恩格斯總結說:“以一定的方式進行生產活動的一定的個人, 發生一定的社會關系和政治關系……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。但是, 這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人, 而是現實中的個人, 也就是說, 這些個人是從事活動的, 進行物質生產的, 因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[3]523-524思想、觀念、意識的生產最初也是直接與人們的物質活動、物質交往, 即與人的現實生活和語言的交流聯系在一起的, 是作為人們物質活動的直接產物并受人們的生產力和與之相應的交往的一定發展所制約。意識或意識形態, 只有在人類的生產發展到了一定階段之后, 才取得了相對獨立的形態。但“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在, 而人們的存在就是他們的現實生活過程”[3]525。總之, 一定的方式進行生產活動的一定的個人發生一定的社會關系和政治關系, 社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的, 他們的思想和觀念不過是關于他們的關系的思想和觀念。而作為形而上學傳統舊哲學的德國哲學則完全顛倒了這種關系, 它們從幻想的天國降到人間, 而不是從人間升到天國。我們不應當從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發, 去理解有血有肉的人, 而應當把從事實際活動的人作為出發點, 從他們的現實生活過程和物質生活條件來理解他們的思想觀念和各種意識形式。離開人的現實生活過程, 思想或意識“沒有歷史, 沒有發展, 而發展著自己的物質生產和物質交往的人們, 在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活, 而是生活決定意識”。形而上學舊哲學從意識出發來說明人和人的現實生活世界, “把意識看作是有生命的個人”, 我們則與這種唯心主義的考察方法相反, 我們是“從現實的、有生命的個人本身出發, 把意識僅僅看作是他們的意識”[3]525。而只要我們通過經驗的觀察, 并切合實際地描繪出在一定條件下能動活動的、發展著的個人其真實的生活過程, 并把握住其中本質的、規律性的聯系, 我們也就能夠科學實證地認識說明人和人類歷史的真相。馬克思恩格斯說:“在思辨終止的地方, 在現實生活面前, 正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止, 它們一定會被真正的知識所代替。”[3]526

    由此可見, 馬克思恩格斯這里由考察“現實的個人”而生發的這種歷史唯物主義理解, 與馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所理解的人的本質是其社會關系的總和相比, 顯然又前進與深化了一大步。

    (8) 人的自由和解放不是什么“自我意識的自由和解放”, 而是一種歷史活動, 是人類不斷革命的奮斗過程, 是現實的個人基于其已有歷史條件的不斷解放過程。“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放;沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制;沒有改良的農業就不能消滅農奴制;當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候, 人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動, 不是思想解放, ‘解放’是由歷史的關系, 是工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”, 而且取決于人對客觀必然性的認識利用程度及主體性的成熟程度, 并需要清除所謂自我意識的“純思想”“純觀念”“純哲學”的“純批判”等無稽之談, 將爭取自由解放的要求訴諸革命的實踐。“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說, 全部問題都在于使現存世界革命化, 實際地反對并改變現存的事物。”[3]527

    (9) 在以往歷史上, 個人力量總是轉化為異己的物的力量, 人類處于奴隸般地服從客觀必然性的類似自然歷史過程, 還沒有真正作為自覺的歷史主體進入自己創造自己歷史的歷史階段。工人階級在其未成為真正的歷史主體之前也只能是僅限于其自在自發的自利的經濟斗爭。他們只有在革命實踐中才能認識到, 單單是個人單打獨斗孤立奮戰, 他們無法支配與改變現實的一切, 他們只有團結聯合全世界無產者共同奮斗, 消滅一切剝削奴役制度, 解放全人類, 才能最后解放工人階級自己。個人的真正自由只有在實現自身解放的工人階級聯合體中才能真正實現, 而每個人的自由全面發展同時也是整個人類共同體實現自由全面發展的標志和條件。但費爾巴哈只看到“感性直觀的自然人”和其“自然聯系的普遍性”, 看不到人和人的感性世界“是歷史的產物, 是世世代代活動的結果, 其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上, 繼續發展前一代的工業和交往, 并隨著需要的改變而改變他們的社會制度”[3]528。人類的生產生活實踐不僅是包含著人與自然歷史地形成的關系與統一, 還包含著歷史地形成的各種復雜的社會關系, “工業和商業、生活必需品的生產和交換, 一方面制約著分配、不同社會階級的劃分, 同時它們在自己的運動形式上又受到后者的制約”[3]529。正是由于這種歷史地形成的相互作用的復雜關系, 才使得個人力量作用的發揮, 其結果總是轉化為與他們原來的意愿和目標相背離而且作為他們個人無法支配的異己的力量而存在, 才使得個人之間的關系絕不是什么費爾巴哈講的單純感情關系或“類的平等化”關系。馬克思恩格斯指出, 費爾巴哈正是由此而陷入歷史唯心主義, 并且在他探討歷史問題時, 首先是忘記了人的第一個歷史前提是現實的物質生活及其生產;其次是忘記了人的需要和滿足不同于動物的需要和滿足, 它們是通過歷史地延續而不斷發展的生產和再生產而形成的不斷發展變化的社會需要;再次是忘記了人類自身的生產絕不僅僅是單純肉體生命的生產或人口繁殖, 而是同時還包含著社會歷史的關系的生產、生產主體社會歷史主體的生產, 并且是與一定生產力、一定生產方式生活方式相聯系并為這些方面所制約的人類生命的生產。在此基礎上, 才有我們不同于動物的感性以及以此為基礎的精神———即語言和意識的生產, 才有我們的精神文化及各種意識形式意識形態的生產與傳承。馬克思恩格斯這里講的“四個歷史前提”或“四種歷史原初關系的生產”, 正是在批判費爾巴哈這樣的語境下而講的。

    (10) 要實現人的解放, 就要超越個人特殊利益的階級局限性、歷史局限性和狹隘性, 就必須有經濟的普遍聯系、普遍交往和普遍經驗的個人, 而且要有這種個人的經濟聯合體或利益共同體, 使個人、集體、社會在共同占有的基礎上實現特殊利益與公共共同利益的結合與融合。一切個人利益相互矛盾而缺少共同利益基礎的共同體, 都是虛假的共同體, 只有自由聯合起來的工人階級的聯合體才是真實的利益共同體。而工人階級只有通過自我革命, 割除他們在剝削階級舊社會生存條件下滋長出來的毒瘤與物役性、狹隘性, 具有解放全人類的胸懷和眼光, 為整個人類的解放而奮斗, 他們才能最后解放自己;他們也只有砸碎私有制剝削階級舊世界, 才能創造一個屬于自己的、以公有制為經濟基礎的新世界。個人的自由全面發展和工人階級自由聯合體的組織互為條件———并且它們是未來共產主義社會真實共同體實現的前提條件, 是以生產力的充分發展和人們的普遍交往為基礎的。與這種生產力和普遍的交往相聯系, 那時, 個人將通過普遍的聯合實現對現有生產力總和的普遍占有, 并通過生產工具和生產力總和的占有, 為實現每個人自由充分的發展和才能的總和的發揮奠定物質基礎和條件[3]580-581

    “人的解放”在不同歷史條件下因歷史任務不同而具有不同的內容和含義, 但在馬克思恩格斯看來, 它不是單純的政治解放和思想解放, 而是一種歷史活動, 是人的歷史的各種關系的發展和改變, 是不斷突破和超越各種既定關系的束縛而創造新的社會歷史關系, 從人的一切關系束縛下逐步解放出來。但新的關系又會形成新的歷史條件與限制, 形成新的束縛, 所以需要繼續超越與解放, 需要有一個不斷革命、不斷歷史解放之過程。具體說, 人的解放是一個以解放發展生產力為基礎的勞動解放、經濟解放、政治解放、思想解放的總體性的社會解放, 是一個不斷解放的歷史過程。充分保證人的基本生活需要得到滿足, 是實現人的解放的前提, 而“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”[3]541。人的自由在馬克思恩格斯那里與人的解放具有同等的地位和含義。

    2. 共產主義作為消滅現存狀況的現實的運動, 其運動的條件是由現有的前提產生的

    (1) 迄今為止, 按照一切有文字記載的人類文明史, “一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式, 就是市民社會”[1]540。這個“市民社會”實質就是以私有制為基礎的私人利益相互矛盾、大家相互敵對的社會, 這個市民社會是私有制社會的經濟基礎, 是一切“文明社會” (階級社會) “全部歷史的真正發源地和舞臺”[1]540。正是在這樣的一個社會歷史發展階段, 受分工制約的不同個人的共同活動被歷史地固定化并聚合為一種統治我們、不受我們控制、并使我們的打算落空的物質力量, 它一方面產生了成倍增長的社會生產力, 另一方面產生了在個人看來不是他們自身聯合的力量, 而是某種異己的、在他們之外不受他們駕馭的外在強制力量, 即自始至終為他們個人無法認識、更無法支配與駕馭的社會強制力量。這種異己的社會強制力量, 伴隨私有制和分工的發展在資本主義社會發展到極端, 并且產生了壟斷財富、資源和文化的資產階級與一無所有、陷于極端貧困的無產階級這兩大階級的對立, 以至使這個一無所有的階級爭取生活生存必需品的斗爭不斷發展為他們整個階級聯合進行的斗爭 (這不僅僅是由于生產力的普遍發展和人們的普遍交往在日益克服與突破工人階級個人的狹隘眼界與自私觀念, 而且是由于工人階級個人力量的弱小使得他們無力與實力強大的資產階級對抗, 導致他們孤立分散的斗爭總是歸于失敗, 迫使他們不得不聯合為階級而進行階級斗爭) 。共產主義思想和運動正是在這樣的歷史條件下孕育并發展起來的一種現實的思想理論和運動。

    (2) “發展著自己的物質生產和物質交往的人們, 在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活, 而是生活決定意識。”[3]525不是人們的思想觀念和意識決定人們的社會存在, 而是人們的社會存在決定人們的社會意識。每一個時代占統治地位的思想, 始終都是在物質關系中、在生產資料占有關系中占統治地位的階級的思想, “占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現”, “一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提的”[3]550-551。無論是統治階級的思想還是革命階級的思想, 它們都是由這些階級的思想家或意識形態家根據其所代表的階級之利益關系需要和社會改造需要而生產出來的。共產主義運動的革命主體———工人階級及其運動也不例外, 指導他們運動的共產主義思想也是由工人階級思想家在總結歷史經驗并根據工人階級的斗爭需要而生產的。

    (3) 人類的不平等和各種矛盾是由分工和生產力有所發展但又不夠充分發展而產生的私有制和私有制基礎上的階級分化所造成的, 也只有在發展生產力基礎上, 實現了人的普遍交往并消除了固定的分工, 消滅了私有制和一切階級差別, 才能真正實現人類的自由和平等。只要生產力還不夠發達, 個人的交往還沒有擴展到整個世界的普遍性交往, 因而隸屬于職業分工而造就的狹隘經驗的個人還沒有被普遍經驗的個人所取代, 共產主義就只能是地域性的、粗陋低級形式的共產主義, 這種共產主義就往往經不起資本主義圍攻、經不起資本主義商品與資本的世界性擴張和競爭而陷于失敗[3]538

    (4) 階級分化、貧富兩極分化的消除, 則有賴于生產力的普遍發展和與此相聯系的人的世界性普遍交往, “世界歷史性的”普遍經驗的個人取代地域性的狹隘的個人[3]538, 有賴于消滅舊式固定分工, 而且有賴于工人階級階級意識的自覺和世界性聯合, 真正的無產階級只有在世界歷史意義上才能存在, 共產主義事業也“只有作為‘世界歷史性的’存在才能實現”[3]539。單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動, 越來越受到對他們來說日益擴大的世界市場的力量的支配, 這時工人階級也只有作為全世界聯合起來的工人階級, 才能夠推翻資本主義世界經濟秩序和資產階級的剝削與統治奴役。因此, “每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的……個人在精神上的現實豐富性完全取決于他的現實關系的豐富性”[3]541。只有當自然形成的世界歷史性的共同活動成為大家普遍經驗的現實, 各個人的全面的依存關系在人們的相互作用中被充分認識, 工人階級自覺地聯合為統一的組織和自覺行動的歷史主體, 而且有了對各種客觀必然性的充分認識和利用, 人類才能通過共產主義革命, 并通過勞動者自由聯合地共同占有生產力總和, 實現對那些個人所無力駕馭的各種力量自覺地駕馭、支配和控制。馬克思恩格斯講的“世界歷史”“世界市場”及其對人類解放終極目標之實現所具有的真實思想含義就是如此, 而絕不是主張任何國家都要納入資本主義全球化運動, 唯有如此, 才能建設社會主義和共產主義。

    (5) 國家和法律等上層建筑的基礎是市民社會, 市民社會的基礎是以財產關系所有制關系為核心的經濟基礎, 是在私有制生產和交往中發展起來的利益相互矛盾與沖突的社會組織。馬克思恩格斯說:“真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的;但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織, 這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”[3]582-583國家政治上層建筑的變革和意識形態的變革有賴于經濟基礎的變革, 而經濟基礎的變革則受生產力及生產力的交往形式所制約, 并且國家社會的這幾個層面是相互作用、構成有機聯系的一個統一整體運動發展的。任何歷史的具體發展過程, 都是各種歷史因素、各種實踐的合力及人類社會各個層面相互作用、共同作用的結果。

    (6) 人類的解放和人類改造世界的實踐緊密關聯, 而無論是人對自然的改造還是人自身的改造, 都需要相應的客觀物質條件, 只有在社會生產力的發展與生產關系的矛盾沖突以及階級的分化與對立達到嚴重激化的程度, 社會大多數成員無力承擔壓在他們肩上的重負而且具有了徹底革命的共產主義意識之時, 工人階級的共產主義革命才會到來。

    (7) 工人階級成為統治階級必須擁有足夠發達的社會化生產力, 而且需要與以往不觸動人們生活基礎 (只是統治階級由一個階級取代另一個階級, 而不根除私有制經濟基礎) 的單純政治革命劃清界限, 以消滅私有制條件下的一切剝削和壓迫、使勞動者真正獲得徹底解放為根本革命任務和目標。工人階級在世界市場和現有社會歷史條件下完全陷入無望的絕境, 僅僅依靠出賣勞動力為生, “大量的勞力與資本隔絕”, “甚至連有限地滿足自己的需要的可能性都被剝奪”[3]539, 他們被完全排斥于社會之外, 不能享受社會發展的成果和福利, 是他們的這種生活狀況與歷史地位決定了他們唯有推翻一切剝削階級的統治才能使自己獲得解放, 唯有消滅一切雇傭勞動奴役性勞動, 并且在革命中拋掉自己身上一切受私有制和剝削階級影響而形成的那些陳舊骯臟的東西, 使自己“成為現今社會的一切階級、民族等等的解體的表現”[3]543, 他們才能徹底革命, 而勝任砸碎舊世界、建設新社會、實現人類解放的歷史重任。這樣, 工人階級才能實現自然和人及其社會的雙重改造, 成為推動共產主義運動不斷勝利前進的歷史主體。

    (8) 共產主義革命運動能否成功, 取決于以下條件:“歷史上周期性地重演的革命動蕩是否強大到足以摧毀現存一切的基礎;如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素, 就是說, 一方面還沒有一定的生產力, 另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件, 而且反抗舊的‘生活生產’本身、反抗舊社會所依據的‘總和活動’的革命群眾 (即將受剝削受奴役群眾組織成為革命的階級進行有組織的階級斗爭———引者注) , 那么, 正如共產主義的歷史所證明的, 盡管這種變革的觀念已經表述過千百次, 但這對于實際發展沒有任何意義”[3]545

    綜上所述, 我們便可發現共產主義是那種消滅現存狀況的現實的運動, 而且這個運動的條件必須是由現有的前提產生的。

    3. 分工的社會作用及發展前景

    馬克思的分工理論是在批判地吸收亞當·斯密的分工理論基礎上來進行闡發的, 是結合生產力和生產關系動態發展的歷史來說明它們的歷史進步與變革的。雖然在寫作《德意志意識形態》時, 馬克思關于分工的思想表述散見于關于其他問題的論述中, 沒有專設章節來論述, 但我們依然可以從中領會其深刻而獨到的思想見解。限于篇幅, 筆者在此只做概括性的歸納, 具體內容不再展開詳述。

    (1) 馬克思恩格斯分析了分工的十種類型:一是家庭中的自然分工, 在這基礎上形成了畜牧業和狩獵業、農業和采集業的分工;二是物質勞動和精神勞動的分工;三是手工業、工商業和農業的分工;四是商業勞動與工業勞動的分工;五是不同生產部門內部的分工;六是手工業、工商業各業內部的進一步分工, 包括勞動和勞動管理、生產、分配和消費、購銷、倉儲運輸、部件加工組裝等;七是城鄉之間的分工以及城市內部的行業分工及城市之間的專業分工;八是共同從事某種勞動的個人之間的分工;九是民族內部的分工;十是不同民族之間的分工。

    (2) 馬克思恩格斯分析說明了分工的影響、作用和矛盾:

    第一, 分工是生產力發展的作用和結果, 它體現生產力質的方面的內容, 屬于生產的勞動方式, 是生產的占有方式 (分生產要素的使用和支配兩個方面) 和財產關系的基礎, 是私有制財產關系產生的基礎, 而且分工發展的各不同階段還為所有制各不同形式的更替奠定了基礎。馬克思恩格斯說:“分工的各個不同發展階段, 同時也就是所有制的各種不同形式。”[3]521

    第二, 分工的每一階段還決定著個人與勞動材料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系, 并因此影響和規定著人們其他方面的社會關系, 影響制約著所有制關系和產品的分配關系, 而且影響決定著人們在生產過程的支配和被支配關系, 造成了個人利益和“共同利益”的對立 (這時, 與個人利益對立的“共同利益”, 實質不過是階級利益, 是階級共同體的特殊利益或“共同利益”, 由私有制和階級分化并由統治階級所構建的“共同體國家”, 實質是虛假的共同體)

    第三, 分工把人們的勞動和社會活動固定化, 把人束縛在特定的活動領域和范圍, 使每個人的需要都要由他人的產品來滿足, 由此導致人的片面發展和異化, 導致人們之間的相互依賴關系, 形成了對他們個人來說是異己的、無力駕馭與支配的力量, 而且這個力量反過來作為一種社會力量支配并決定著人們的關系。

    第四, 生產關系對生產力的反作用往往是通過人的作用來實現, 有些是通過人的分工來實現。

    第五, 分工自始至終包含著競爭和一系列矛盾, 正是發展生產的需要和分工的內在矛盾推動著分工不斷發展。馬克思恩格斯說:“生產力、社會狀況和意識, 彼此之間可能而且一定會發生矛盾, 因為分工使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能, 而且成為現實, 而要使這三個因素彼此不發生矛盾, 則只有再消滅分工 (當然這里指的是舊式固定分工———引者注) 。”[3]535

    分工所包含的這些矛盾首先是“以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的。與這種分工同時出現的還有分配, 而且是勞動及其產品的不平等的分配 (無論是在數量上或質量上) ;因而產生了所有制, 它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現, 在那里妻子和兒女是丈夫的奴隸”[3]535-536。馬克思說家庭是非常原始和隱蔽的奴隸制, 是最初的所有制, 在這里即存在對他人勞動力的支配。所以, 馬克思認為:“分工和私有制是相等的表達方式, 對同一件事情, 一個是就活動而言, 另一個是就活動的產品而言”[3]536, 分工是引起并造成私有制財產關系的活動, 私有制是分工活動的結果和產品。

    其次, 因個人與特殊利益集團的特殊利益始終與虛幻的共同利益或“普遍”利益相矛盾, 人們對個人利益、特殊利益的爭奪, 必然引起他們對“共同體領導權”和國家政權的爭奪。馬克思恩格斯說:“隨著分工的發展也產生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾;而且這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中, 而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中”, “正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾, 共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式, 同時采取虛幻的共同體的形式”由占統治地位的階級所掌握著, 而占統治地位的階級也是通過國家這個共同體把他們自己的利益說成是普遍利益來予以爭取和維護的。無產階級同樣也必須首先奪取國家政權, 并利用國家政權來維護和發展他們的利益, 實現他們的共同利益和目標, 這在無產階級斗爭的初期不得不如此[3]536-537

    最后, “只要人們還處在自然形成的社會中……只要特殊利益和共同利益之間還有分裂, 也就是說, 只要分工還不是出于自愿, 而是自然形成的, 那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量, 這種力量壓迫著人, 而不是人駕馭著這種力量”[3]536-537。而在共產主義社會, 勞動者自由自主地聯合起來共同占有支配所有生產工具和生產力總和, 任何人都不受自己的物質生活條件限制, 不存在特殊利益與共同普遍利益的對立和矛盾, 因而他們不需要奴隸般地服從那種類似自然必然性的客觀必然性, 不需要奴隸般地服從與他們自身相分裂、相對立的社會組織與分工。因而, 這時任何人都沒有固定的特殊活動范圍, “而是都可以在任何部門內發展”[3]537, 并由他們的聯合體按照所有人的需要和意愿并根據經濟社會發展規律在調節著他們的生產和共同活動。這時, 由他們自由自主自愿的聯合而發生的相互作用力量也就不再是一種與他們異己的、他們所不能認識和駕馭的社會力量, 而是一種他們可以支配與駕馭的社會力量。馬克思恩格斯在這里實際是指出了消滅舊式固定分工所需要的客觀物質條件與主體主觀條件, 是人們在職業和勞動的選擇上既不受其個人客觀物質生活條件束縛與限制, 也不受個人狹隘活動狹隘經驗所限制, 而且不需奴隸般地服從自然必然性的自然分工和社會分工, 人們已經是沒有資源財產占有差別和特殊利益差別的自由平等的人, 而且在這個基礎上自由自主自愿地結合成了經濟聯合體和利益共同體, 有了共同的利益關系和共同目標, 亦即有了真實的、而不是虛假的共同體。

    (3) 馬克思恩格斯勾畫了分工的發展歷史和前景。馬克思、恩格斯認為, 最初的分工是自然分工, 而真正的社會分工是從物質勞動和精神勞動的分離開始的, 后來又相繼出現農業與畜牧業、工業與農業以及商業與工業、城市和農村的分工等等, 隨著各行各業從業人員的專門化及部門內部和部門之間分工的進一步發展與細化, 整個物質文明也隨之發展起來了。但只有在生產力充分發達的基礎上, 人們的交往關系才能不斷打破地域和國界的界限, 使普遍經驗的個人成為可能, 從而為消滅作為階級和傳統官僚國家基礎的舊式固定分工創造條件。今天, 資本主義的高度發達和生產相對過剩經濟危機, 工人階級的知識化與全球性流動, 已經進一步預示了馬克思所展望的這種前景有著現實的可靠根據和可能。由此可見, 分工不僅是生產發展、技術進步的結果, 也是生產發展、技術進步與商品交換的基礎和條件, 而且它促進了競爭和利益分化, 并因此而與所有制和財產關系密切關聯, 構成了私有制和階級分化及至國家等社會組織的前提和基礎。但分工本身卻并不直接就是階級的劃分, 而伴隨固定分工退出歷史舞臺, 由人的自由全面發展所取代, 盡管人們的分工會更細更專門化, 人類也會由階級社會走向無階級社會。馬克思恩格斯認為, 個人的個性和主體性是由他們的既定生活條件、由他們的分工和關系所規定了的, 個人隸屬于分工、隸屬于階級、隸屬于他們的共同體和他們的各種關系和觀念, 個人失去其主體性而成為物和物的力量所統治的個人, 因而失去個人自由這種現象, 只有在消滅了舊式固定分工、消滅了私有制和一切階級差別、而有了他們真正的共同體, 才有條件消除。“只有在共同體中, 個人才能獲得全面發展其才能的手段, 也就是說, 只有在共同體中才可能有個人自由。”[3]571每個人的自由全面發展是整個人類實現自由解放的標志和條件, 而個人自由全面地發展, 又有賴于個人自由聯合體或利益共同體的自由聯合和發展, 有賴于共同體對生產力總和及整個社會力量的駕馭和控制, 這兩個方面是互為前提、相輔相成的。只講個人自由, 而忽視共同體的存在和發展, 是不符合馬克思主義的。

    4. 剝削階級意識形態特征和其產生的基礎與根源

    馬克思恩格斯認為, 剝削階級意識形態從根本上說是頭足倒置、本末關系顛倒的、虛假虛偽的、欺騙愚弄人民大眾而又操縱他們思想觀念的意識形態, 具有虛假虛偽性、欺騙性、關系顛倒性、唯心主義形而上學神秘性、非歷史性 (一切剝削階級意識形態本質上相同, 沒有實質的歷史區別) 和剝削階級反動腐朽性本質特征, 除了有其思辨唯心主義唯心史觀的思想認識根源和其階級局限的根源之外, 還有以下歷史的、主客觀條件限制的以及認識手段和方法的根源:

    (1) 具有生存本能意識特征的“畜群意識”或“綿羊意識”是剝削階級意識形態賴以產生的基礎與最原始的意識前提。馬克思恩格斯說:“意識一開始就是社會的產物, 而且只要人們存在著, 它就仍然是這種產物。”[3]533動物對他物的關系是不能被動物所認知的, 所以動物只有生命遺傳的被動適應生存環境之本能活動, 而沒有在生產實踐中形成的意識活動和關系意識。“意識起初只是對直接的可感知的環境的一種意識, 是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他物的狹隘聯系的一種意識。同時, 它也是對自然界的一種意識”, 是一種純粹動物式的懾服于自然界的“自然宗教”意識, 并意識到必須和周圍的人來往, 個人只有生活在社會中才能延續自己的生命。這樣便形成了“畜群意識”或“綿羊意識” (這種意識是“畏懼”“盲從”“從眾”“唯上”“唯主子”等各種奴性意識的最原始形式或初級形式) 。這種綿羊意識發展為部落意識, 并伴隨生產率的提高、人口和需要的增長獲得進一步發展。而由于天賦能力差別自然地形成了分工, 形成了物質勞動和精神勞動分離這一真正意義上的分工, 這時意識才有可能現實地想象, 且可以脫離實踐“不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西。從這時候起, 意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”[3]533。從整個人類來說, 意識形式并伴隨統治階級推行與倡導他們的意識為占統治地位的社會意識而固化為意識形態, 首先就是起源并來源于這種“畜群意識”或“綿羊意識”, 而且是在“部落意識”的基礎上經過改造加工而形成并發展起來的。

    因此, 馬克思恩格斯認為必須從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程, 而且要把生產的生產方式、生活的生活方式、人們的交往形式、社會關系以及由私有制社會關系而構成的“市民社會”作為歷史和國家的基礎, 同時從上述歷史過程和“市民社會”出發, 從人們的物質生活條件和社會關系存在出發來闡明意識的各種形式及各種意識形態理論的產生過程, 從意識形式及意識形態產生的過程和基礎來闡明它們的本質屬性和特征。在《德意志意識形態》中, 馬克思恩格斯使用大量篇幅來解析批判包括德國古典哲學在內的剝削階級意識形態的產生基礎和形成過程, 并以此來說明它們本質特征。

    (2) 以黑格爾歷史哲學為代表的剝削階級唯心史觀意識形態割裂了歷史意識與歷史的現實基礎 (自然基礎及日常生活物質生活條件) 的聯系, 現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西被排除在歷史之外。這樣, 歷史在這種歷史觀或歷史的編纂學里便成為一系列重大政治事件、一系列宗教和一般理論的斗爭及其說明, 想象的觀念和幻想的歷史動因“變成了一種支配和決定這些人的實踐的唯一起決定作用的和積極的力量”, 歷史也因此而成為“純粹思想”的歷史, 并且“一定是一連串的‘思想’, 其中一個吞噬一個, 最終消失于‘自我意識’中”, 消失于宗教的幻想中[3]545-546。但這樣一來, 整個世界和歷史就被歪解為自我意識的幻象或作為自我意識的歷史意識意向化或外化的產物, 歷史觀也因而成為唯靈論的神秘主義神學歷史觀, 任何有別于自我意識歷史意識的現實的基礎和事實關系因此也就都被排除在歷史的視野之外了。而事實上, 這種歷史理論只不過是脫離其塵世關系完全沒有現實基礎的空中樓閣, 是在現實的歷史關系之外去尋找決定歷史過程的神秘力量, 或用“神的王國”來解釋說明“人的王國”, 并幻想僅僅通過人的自我意識革命或單純思想革命來改變現實的基礎和歷史, 這實際是為把剝削階級國家及其社會制度神圣化、永恒化服務的。而要真正實際地“從人們意識中消除這些觀念, 就要靠改變了的環境而不是靠理論上的演繹來實現”[3]547, 僅僅從自我意識歷史意識觀念的邏輯里絕無可能認識到歷史的真相和本質。

    (3) 脫離真實歷史的事實和實際發展過程, 以觀念的歷史, 或抽象的人, 或抽象的“唯一者”之觀念的歷史虛構來取代現實的歷史。但這樣一來, 觀念或歷史意識就被賦予人的靈魂和人的人格主體性, 而且具有主體即實體的無限能動性, 這套黑格爾式的抽象思辨的“觀念人”和“人格主體性”之把戲, 馬克思早在《黑格爾法哲學批判》《1844年經濟學哲學手稿》《神圣家族》和《關于費爾巴哈的提綱》中就已經做出深刻批判了。真正的歷史是人類現實生活的實際發展過程, 真正的歷史主體是活生生的現實的個人, 是勞動者階級廣大人民群眾, 歷史的誕生地不在觀念王國的云興霧聚之處, 而在人們的現實生活和粗糙的物質生產之中, 那些觀念或“觀念人”畢竟不能取代有血有肉有生命, 而且有著各種歷史地形成的各種關系的現實的個人, 抽象思維的思辨的歷史意識或觀念再美妙并富有現實感, 也不能等同于現實真實的歷史, 不能等同于現實的歷史主體及其歷史發展。鮑威爾試圖用自我意識批判來取代現實的革命批判, 施蒂納試圖用“唯一者”這個“幽靈”來批判抽象人道主義和神學, 費爾巴哈試圖借助于“共同人”宣稱自己是共產主義者, 而他們又都喜歡“用費爾巴哈關于共產主義者的觀念來代替真正的共產主義者”, 并幻想借助上帝的愛來解決人世間的一切糾紛和矛盾。但事實上他們“這樣做的目的多少是為了使他們能夠像同‘源于精神的精神’、同哲學范疇、同勢均力敵的對手作斗爭那樣來同共產主義作斗爭”[3]549。這簡直如同一個人在同自己的影子或想象的幻象進行戰斗一樣幼稚可笑, 恐怕只能被視為一種思想的游戲或娛樂而已。

    (4) 不顧思想的基礎條件和它們的生產者, “把統治階級的思想和統治階級本身分割開來, 使這些思想獨立化”為越來越脫離其基礎、脫離統治階級的抽象的思想。如“在貴族統治時期占統治地位的概念是榮譽、忠誠, 等等, 而在資產階級統治時期占統治地位的概念則是自由、平等, 等等”[1]552。這其中固有其歷史原因, “因為每一個企圖取代統治階級的新階級, 為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是全體社會成員的共同利益……賦予自己的思想以普遍性的形式, 把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。進行革命的階級, 僅就它對抗另一個階級而言, 從一開始就不是作為一個階級, 而是作為全社會的代表出現的;它以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級。它之所以能這樣做, 是因為它的利益在開始時的確同其余的一切非統治階級的共同利益還有更多的聯系, 在當時存在的那些關系的壓力下還不能夠發展為特殊階級的特殊利益。因此, 這一階級的勝利對于其他未能爭得統治地位的階級中的許多個人來說是有利的……由此可見, 每一個階級賴以實現自己統治的基礎, 總比它以前的統治階級所依賴的基礎要寬廣一些;可是后來, 非統治階級和正在進行統治的階級之間的對立也發展得更尖銳和更深刻”, 從而使得非統治階級反對統治階級的斗爭, 在否定舊的社會制度方面也比已經爭得統治的階級所作的斗爭更加堅決與徹底[3]552-553。正是在上述歷史背景下, 反映統治階級特殊利益需要的占統治地位的思想, 因其曾經被作為反抗剝削階級統治階級廣大被剝削被壓迫階級的需要和思想, 而且在其爭得統治有了自身特殊利益后仍不得不堅持與保留一些多少反映人民群眾共同利益需要的一些思想和政策, 同時也把他們階級的特殊需要和思想與這樣一些思想混在一起來推銷和宣傳, 因而這些統治階級的特殊利益需要和思想主張也就很容易被打扮成“所有人共同利益需要”“普遍的需要”和“普遍的思想”了。馬克思恩格斯在“國家和法同所有制的關系”這一節中還說, 現代國家“不外是資產者為了在國內外相互保障各自的財產和利益所必然要采取的一種組織形式”。“國家是統治階級的各個人借以實現其共同利益的形式, 是該時代的整個市民社會獲得集中表現的形式, 所以可以得出結論:一切共同的規章都是以國家為中介的, 都獲得了政治形式。由此便產生了一種錯覺, 好像法律是以意志為基礎的, 而且是以脫離其現實基礎的意志即自由意志為基礎的。”[3]584這樣, 國家和其政治法律制度也就被錯誤地當作脫離其經濟基礎、脫離統治階級階級基礎而獨立存在的東西, 甚至被當作某種觀念和意志的產物, 以至在黑格爾那里被當作“普遍理性”“國家理性”的化身和產物, 形成了所謂“普遍理性決定國家理性, 國家理性決定國家政治法律制度, 國家政治法律制度決定市民社會”這樣一種與國家本身的邏輯完全顛倒的唯心史觀邏輯。而當消滅了一切階級差別與階級統治之后, 也就消滅了特殊利益需要及其特定的思想觀念所存在的客觀物質條件, 從而不再有必要把特殊利益說成普遍利益, 不再有必要把屬于特定階級的思想說成普遍的思想, 也不再有必要把一定階級的統治說成只是某種思想文化的統治。這時, 階級統治作為某種思想的統治這種假象的表象也就不復存在了。當社會生產的物質財富充分涌流, 人的正常生活需要能夠得到充分滿足, 私有制和私有財產已成為社會的累贅, 整個社會實現了共同占有生產資料, 共享勞動成果, 勞動者自由自主地合作勞動, 按需分配, 所謂人性自私的觀念也就沒有市場而不復存在了。

    (5) 把占統治地位的思想同進行統治的個人分割開來, 把占統治地位的思想意識形態同產生它們的一定生產方式及其生產關系社會關系分割開來, “并由此得出結論說, 歷史上始終是思想占統治地位”, 而且從這些不同的思想中抽象出思想、觀念, 從而把歷史的演變說成是這些個別的思想和概念的“自我規定”[3]553, 說成“思維著的人”“哲學家”“意識形態家”“統治者”自我意識制造的歷史。黑格爾及其門徒就是這么干的。馬克思恩格斯說:“黑格爾本人在《歷史哲學》的結尾承認, 他‘所考察的僅僅是概念的前進運動’, 他在歷史方面描述了‘真正的神正論’。”黑格爾把歷史學分為“原始的歷史學”“反思的歷史學”和“哲學的歷史學”, 他在《世界史哲學講演錄》中說, “哲學的歷史學”概念“是一種具體的普遍東西, 是各個民族的一種精神原則和這種原則的歷史……這種普遍東西是引領各種事件的靈魂, 是墨丘利, 是個體、行動和事件的精神引導。理念是各個民族和世界的引導者, 精神引導世界, 我們想要了解的就是精神的引導”[4]20。黑格爾堅信“歷史確實有其起因。理智、精神都不受偶然事件的擺布”[4]26, 因為“整個歷史進程是精神的一種連貫進程, 整個歷史無非是精神實現過程, 而這種實現過程是由各個國家完成的;國家就是世界歷史在塵世中的實現”[4]119。而這樣一來, 精神理念、“理性”就成了真實歷史過程的引導和原則, 而現實的歷史卻成為歷史學家、思想家、政治家們根據其自我意識或歷史理念來編排的歷史劇作, 于是一切歷史的真相和關系就都被黑格爾這類玄想家們本末倒置、頭足倒置, 完全搞顛倒了, 而且被他們賦予萬能的、自我意識的靈魂而神秘化了。本來是一定歷史條件下的特定階級、特殊的個人的統治, 在黑格爾那里卻被歪曲為自我意識思想與幻想的統治;本來是因物質生活條件、歷史條件、社會關系的不同, 以及個人生活經驗的不同, 而形成思想和觀念的不同, 在黑格爾那里卻被歪曲為自我意識的思維所產生的自我意識差別;本來是生產方式、生活方式、社會關系以及人們的社會存在決定人們的社會意識, 人們的思想意識取決于他們的物質生活狀況、取決于他們的職業和分工, 人民群眾才是歷史的創造者, 任何人離開人民群眾的物質生產與社會變革都將無所作為, 而我們從這些方面也很容易說明玄想家們的這些幻想、玄想和曲解究竟是怎么回事, 但這一切卻都被黑格爾主義者歪曲為“思維著的人”“哲學家”“意識形態家”“法學家”“政治家”。形而上學玄想家任憑他們的自我意識在創造世界和歷史, 而且幾千年來的剝削階級意識形態在本質上都是如此。黑格爾歷史哲學、自我意識批判哲學只是其集大成者, 且一直影響到今天的歷史編纂學和歷史研究。這實際上是以玄想家們的“自我意識”或“歷史意識”創造歷史, 是典型的唯心史觀, 是地道的歷史虛無主義。

    馬克思恩格斯通過以上論述, 徹底說清了以德國古典哲學、黑格爾哲學為代表的剝削階級意識形態所具有的本末關系顛倒性、虛假虛偽性、愚弄操縱大眾意識的欺騙性、唯心主義形而上學神秘性、非歷史性、剝削階級反動腐朽性本質特征, 徹底揭穿了它們最為深刻的社會歷史原因、社會歷史基礎、階級基礎及思想認識方法和所使用的手段。他們通過對剝削階級意識形態的揭露批判, 實際上闡述了廣大勞動人民的生產實踐和革命實踐是推動人類歷史發展的根本推動力量, 人民群眾才是創造歷史的真正主人;人們的生產方式和生活方式內在關聯、相互制約和作用;人們的社會存在決定人們的社會意識, 而他們的社會存在就是人們歷史地發生的他們與自然的關系和他們相互間的關系以及他們各種物質生活條件的總和;經濟基礎決定政治法律等國家政治上層建筑;在存在階級和政治國家的任何歷史階段, 占統治地位的思想和意識形態都不過是在物質生活中占統治地位的統治階級的思想和意識形態;而整個社會的各個方面和層面它們又是相互作用, 以人類各種實踐的合力和各種歷史因素的相互作用來決定具體的歷史過程和歷史走向;人的自由和解放不過是在既定的歷史條件下不斷超越和突破這些歷史條件限制的實踐和奮斗過程, 同時也是對制約他們的客觀必然性的認識和利用。總之, 按照一定生產方式進行生產活動的一定的個人發生一定的社會關系, 包括經濟政治和思想觀念的關系, 社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生。而這里所說的個人, 是從事物質生產并在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的個人, 他們的思想和觀念不過是關于他們的關系的思想和觀念。馬克思主義者作為徹底的唯物主義者和共產主義者, 所能夠做的, 就是充分利用現有的條件并不斷通過自己和人民群眾的實踐來創造和改變現有的一切條件, 對形成人的一切關系束縛的一切現存的事物進行不斷革命的革命變革, 切合實際可能地不斷改善人們的生存生活狀況, 在發展生產基礎上通過一系列社會變革、歷史變革, 逐步實現勞動者階級聯合自主地占有一切資源和社會財富, 并把它們作為實現人類徹底解放的客觀物質條件, 推動人類社會向著人的自由全面發展的共產主義理想奮斗目標不斷前進。

    三、唯物史觀與唯心史觀的根本分歧及唯物史觀的理論維度和視野

    1. 唯物史觀與思辨哲學唯心史觀的根本分歧與對立

    (1) 理論主張的對立。以青年黑格爾派為代表的思辨哲學及其唯心史觀, 是把具有各種具體社會屬性的人都歸結為抽象的“一般人”, 并認為人的真正鐐銬就是這些“自我意識的思想鐐銬”, 人們只要與這些自我意識的思想幻象進行斗爭就可以實現人的解放, 而老年黑格爾派則把這些思想統治都說成是來源于“絕對實體的合法的統治”加以贊揚。但像老年黑格爾派那樣“把一切都歸入黑格爾的邏輯范疇”, 把一切統治都歸結為宗教的統治, 或者像青年黑格爾派那樣把一切都歸結為“自我意識的思想規定”和觀念, 把一切觀念都歸結為宗教的觀念或神學意識, 從而把一切批判都歸結為“自我意識的批判”, 這實際上就是把一切占統治地位的關系宣布為宗教的關系予以神圣化, 進而形成對法和國家的迷信。這樣盡管批判的詞句喊得震天響, 但實際上“卻是最大的保守派”, 是用詞句來反對詞句, 而“絕不是反對現實的現存世界”[3]515-516。而唯物史觀認為, 要解除人的統治奴役和鐐銬, 僅僅進行這樣的所謂純自我意識批判或純觀念、純哲學、純宗教的批判是遠遠不夠的, 真正首先需要批判和改造的是人們的現實生活及物質生活條件, 思想理論的批判必須和現實的批判緊密結合起來才能奏效。因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在, 而人們的存在就是他們的現實生活過程”。人們的想象、思維、精神交往和其形成的思想觀念在任何時候都是同人們的物質生活過程聯系在一起并作為其產物而存在和發展的。馬克思恩格斯說:“發展著自己的物質生產和物質交往的人們, 在改變著自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活, 而是生活決定意識。”[3]525

    (2) 哲學思維方式的對立。傳統的形而上學思辨哲學是“從天國降到人間”, 從抽象思維到抽象思維, 而唯物史觀是“從人間升到天國”。“前一種考察方法從意識出發, 把意識看作是有生命的個人, 后一種符合現實生活的考察方法則從現實的、有生命的個人本身出發, 把意識僅僅看作是他們的意識。”[3]525這個現實的個人, “就是通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。我們只要描繪出他的“這個能動的生活過程, 歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗主義者所認為的那樣, 是一些僵死的事實的匯集, 也不再像唯心主義者所認為的那樣, 是想象的主體的想象活動”, 而是透過那些事實材料與現象關系所把握的歷史本質和規律[3]525-526。唯物史觀“不是在每個時代中尋找某種范疇, 而是始終站在現實歷史的基礎上, 不是從觀念出發來解釋實踐, 而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態……意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的, 不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘怪影’、‘幽靈’、‘怪想’等等來消滅的, 而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系, 才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學和其他任何理論的動力是革命, 而不是批判”[3]543。總而言之, 立足現實的生產生活物質實踐, 通過這種歷史地形成和發展的關系實踐來理解人和人的現實生活世界, 并在認識客觀規律、歷史規律基礎上切合實際地改造人和人的世界, 使人類走向自由和解放, 是馬克思主義哲學的出發點和根本宗旨, 同時也是馬克思主義思想認識路線和最為本質的思想精髓。

    (3) 思辨抽象與科學抽象的對立。思辨哲學的抽象是脫離人的現實生活關于意識的空談, 而且是把這些不切實際的抽象作為教條、作為適用于各個歷史時代的藥方或公式到處生搬硬套, 而唯物史觀的科學抽象則是來自人們具體的實踐活動和實際發展過程的實證科學的研究, 是真正關于歷史的本質和客觀邏輯論說的科學, 是借助客觀全面的歷史資料從歷史的現象總和中發現其內在的歷史因果聯系、本質必然性聯系, 并用這樣一些聯系來解釋說明社會歷史現象。“在思辨終止的地方, 在現實生活面前, 正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止, 它們一定會被真正的知識所代替”[3]526。也就是說, 黑格爾哲學那種“從概念的邏輯來把握現實的本質”的抽象思辨的思維方式與理解方式將被徹底顛覆, 從抽象的觀念到抽象的觀念這種西方傳統哲學觀念論哲學思維方式將被徹底顛覆。

    (4) 認識秩序、根本立場與歷史觀的根本對立。思辨哲學的唯心史觀是從“抽象的觀念的人”出發, 在每個時代中尋找某種范疇, 從這種觀念的范疇或抽象的個人出發來解釋人的實踐。而唯物史觀則是立足于現實的個人, 從人們“直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程, 把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎, 從市民社會作為國家的活動描述市民社會, 同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式, 如宗教、哲學、道德等等, 而且追溯它們產生的過程”[3]544。因為人只能在既定的歷史條件下并受這些條件制約來創造歷史, 同時又要以他們自己的創造活動來規定他們新的生活條件, 他們在受環境制約而改造環境的同時也改造著人本身。馬克思恩格斯說:“人創造環境, 同樣, 環境也創造人。每個個人和每一代所遇到的現成的東西:生產力、資金和社會交往形式的總和, 是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎, 是他們加以神化并與之斗爭的東西的現實基礎, 這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身份出現的哲學家們的反抗, 但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾。”[3]545如果沒有進行全面變革的物質因素, 沒有一定的生產力和反抗舊社會所依據的“總和活動”的革命群眾, 那么, “正如共產主義的歷史所證明的, 盡管這種變革的觀念已經表述過千百次, 但這對于實際發展沒有任何意義”[3]545

    (5) 歷史辯證法邏輯與思辨邏輯的對立:人的自然關系和社會關系以及自然界和人類歷史是緊密關聯而統一于人類歷史的社會實踐, 人們現實的利益關系不是純粹的思想關系, 人和人的觀念的改變與人的環境的改變都統一于人的革命實踐。在物質利益關系中占統治地位的階級, 其思想在每一個時代都必然是該時代占統治地位的思想, “支配著物質生產資料的階級, 同時也支配著精神生產資料……那些沒有精神生產資料的人的思想, 一般的是隸屬于這個階級 (即統治階級———引者注) 的。占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現”[3]550。因為“他們還作為思維著的人, 作為思想的生產者進行統治, 他們調節著自己時代的思想的生產和分配”[3]551。一定時代的革命思想的存在是以革命階級的存在為前提, 不改變人們的物質生產生活條件休想改變人們的思想。秉持唯物史觀的共產主義者是條件論者, 但又不是唯條件論者, 而是在講條件的同時發揮革命能動性創造條件、改變條件與壟斷占有一切資源的剝削階級統治階級予以徹底的決裂———堅決徹底地消除其統治的基礎。但剝削階級的意識形態或思辨哲學總是非歷史地看問題, 總是顛倒和掩蓋人們的關系真相, 總是把現實的階級對立和階級斗爭僅僅說成是人們思想觀念的對立和斗爭, 而且總是把剝削階級統治階級的特殊利益說成是普遍利益, 而把他們的思想說成是“一般普遍的思想”。他們從人的抽象概念、想象中的人、人的抽象本質、“一般人”或人的“類的平等化”中引伸出人們的一切關系, 而把歷史說成了“僅僅是一般概念的前進運動”。這樣, 他們就把統治階級的思想與進行統治的個人本身分割開來了, 而且把統治階級在其共同利益基礎上形成的某種有著神秘聯系的思想看作是“概念的自我規定”———并把它們的制造者打扮成歷史的制造者和“監護人”, 這樣也就把一切唯物主義的因素從歷史上消除了, 而可以任憑他們自己的思辨之馬在歷史的天空自由奔馳了。

    2. 馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》所創建的歷史唯物主義哲學或科學歷史觀所展現的理論視角、理論維度和重大意義

    (1) 對唯物史觀和唯心史觀這兩種歷史觀在哲學立場、思想認識方法、研究方法、研究對象、理論宗旨和一系列基本理論原則方面存在根本對立與分歧的思考, 使馬克思、恩格斯從批判唯心史觀并從唯物史觀和唯心史觀一系列對立和分歧中, 發現了唯物史觀創立的原則和根本思想。他們認為哲學應成為現實的歷史科學, 應是伴隨人類實踐的發展與時俱進、而且是可以經驗實證、科學實證的科學真理, 一切應從現實的生活實際出發, 立足實踐, 利用歷史的科學抽象法透過生活的表象和現象把握歷史的本質和必然性聯系, 按照從個別到一般、從具體到抽象、從感性認識到理性認識的思維路線和認識秩序來認識把握歷史結構建構的各種關系以及歷史的本質和規律, 并以由此而形成的理性認識來反思批判和指導人們的生活實踐, 在實踐的基礎上進一步豐富完善和發展人們的認識。馬克思主義唯物史觀絕不甘于為各種生存現狀和現存社會秩序進行辯護, 不是跟在實踐后面隨聲附和創建所謂“實踐哲學”, 更不是不承認意識能動性與科學革命理論對實踐具有巨大指導作用的機械唯物論和庸俗唯物論, 而是一種將科學理論批判和革命現實批判、理論反思和實踐批判、理想和現實、革命和建設緊密結合在一起的社會歷史理論及科學的世界觀理論, 是工人階級及其政黨認識和改造世界的銳利思想武器, 是工人階級及其政黨思想和行動的理論指南。這樣, 馬克思主義哲學唯物史觀當然也就不會再從抽象的個人、抽象的理性、抽象的原則或抽象的物質實體出發, 而是立足現實的個人和人民大眾具體歷史的實踐, 一切從現實的生活實際出發;不是把主觀臆造和臆想的東西和觀念當作研究對象, 而是把歷史地生活基礎和具體的實踐對象及人們歷史地形成的各種關系當作研究對象, 堅持理論聯系實際的科學實證研究, 堅持歷史的客觀邏輯和主觀的思維邏輯、感性經驗認識、理性的反思與歷史的科學抽象相統一的原則;從而實現了唯物論和辯證法、自然觀和歷史觀、理論和實踐的有機結合和與辯證統一, 以及科學性、革命性、階級性和人民性的有機結合和統一。這樣, 馬克思主義哲學就既與傳統的思辨唯心主義形而上學哲學劃清了界限, 也與一切庸俗的形而上學機械唯物論和局限于歷史材料堆積的經驗實證主義劃清了界限。

    (2) 通過對物質生活資料的生產和再生產的考察研究, 發現人類社會歷史的發源地、誕生地或生存發展基礎, 使馬克思恩格斯牢牢立足于人類現實生活大地和歷史的前提條件來思考與研究人類社會歷史, 這便為構建唯物史觀哲學大廈奠定了堅實可靠的科學地基。

    (3) 對歷史主體———“現實的個人”所做的經驗實證的考察, 使馬克思恩格斯有了科學明確的歷史唯物主義哲學出發點、歷史原點、邏輯原點, 為在社會歷史觀領域驅逐唯心主義形而上學確立了科學而明確的基本立場和主體意識, 并為唯物史觀一系列科學理論的確立提供了科學路徑和方法。

    (4) 對歷史原初關系即歷史誕生地、歷史基礎、歷史主客體關系及人們最基本的歷史關系 (或主體間關系) 所做的歷史本體論的分析考察, 使馬克思恩格斯立足生產生活實踐來認識主客對立統一的實踐認知關系和歷史關系, 從而為確證主客對立統一關系是伴隨實踐而生成發展的歷史動態演變關系奠定了思想基礎, 這不僅使唯物史觀與主客二元分離對立的近代認識論、歷史唯心論和“唯生產力論”“單純經濟觀點”的機械論歷史觀劃清了界限, 而且也與抹殺主客差異對立的西方現代“實踐哲學”劃清了界限。

    (5) 對歷史發展動力、社會矛盾、階級矛盾、社會歷史的本質和規律、社會形態的演變和社會歷史發展階段以及社會歷史發展趨勢與最終發展目標的考察研究, 使馬克思恩格斯所創立的歷史唯物主義不僅對社會歷史有了動態歷史的全方位的整體性科學認識, 而且也對各種歷史動力和歷史規律有了可經驗實證的科學理解, 為馬克思恩格斯科學完整地勾畫世界歷史圖景奠定了科學理論基礎, 同時也與死板僵硬的形而上學教條式圖解世界歷史劃清了界限。正是在此基礎上, 馬克思恩格斯認為, 生產方式的內在矛盾及其解決是社會的根本矛盾與根本動力;社會基本矛盾及其解決是推動社會歷史發展的基本動力;階級矛盾是階級社會發展的直接動力;生產力和生產方式的變革決定著生產關系和社會經濟基礎的改變;經濟基礎決定上層建筑, 社會存在決定社會意識, 而它們又通過人們有意識的能動的革命實踐相互作用, 共同決定著人類社會的歷史發展和文明進步。而以生產資料所有制關系為基礎的社會關系形態或占統治地位的社會形態則集中反映和體現人類社會各不同歷史發展階段所具有的不同社會性質。特定歷史條件下具體的歷史進程, 社會變革能否取得成功, 則是由當時歷史條件下各社會歷史主體總和的實踐和各種歷史因素相互作用的綜合力量所規定和決定的, 并且取決于革命力量的覺悟和組織程度以及革命階級具體的戰略策略是否得當無誤 (這方面可延伸閱讀馬克思的《哲學的貧困》《共產黨宣言》《路易·波拿巴的霧月十八日》《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》《〈政治經濟學批判〉序言》《資本論》《法蘭西內戰》和恩格斯189092122日致布洛赫的信等許多著作有關論述) 。這便使唯物史觀不僅與唯心史觀形而上學劃清了界限, 而且也與“唯生產力論”“單純經濟觀點”的機械歷史觀以及生搬硬套一般歷史發展規律與發展圖式解釋各特殊歷史發展道路、特殊歷史事件的教條劃清了界限。

    (6) 為了彌補唯物史觀在《德意志意識形態》中尚不夠經驗實證、科學實證的缺陷, 馬克思后來在《資本論》中結合資本主義生產特殊詳盡地研究了資本主義生產方式和生產關系, 開辟了從馬克思主義政治經濟學視角運用歷史唯物主義理論聯系實際地具體分析認識現實生活中的具體理論和實踐問題之應用路徑, 使馬克思主義唯物史觀經驗實證性、科學實證性和實踐現實性不斷增強和發展。馬克思在《資本論》中以資本主義歷史地形成的生產方式、生產關系為研究說明對象, 在深刻解析說明資本主義生產方式生產關系本質的基礎上, 對資本主義社會現實的個人歷史性、總體性和階級性的各種關系以及感性和理性的現實關系進行了深入而詳盡的解析說明, 對馬克思主義科學歷史觀結合資本主義歷史實際作了科學系統的研究論證, 為科學社會主義奠定了堅實的理論基礎, 為馬克思主義唯物史觀應用于具體理論研究和實踐開辟了寬廣道路。

    馬克思恩格斯正是通過上述多視角、多維度的思考和探索, 闡述了馬克思主義哲學歷史唯物主義的基本思想, 在人類思想史上史無前例地創立了馬克思主義歷史唯物主義哲學, 并為馬克思主義哲學以后的發展指明了方向。

    雖然說《德意志意識形態》對唯物史觀的這些基本思想的闡述有的還不夠明確清晰, 但基本上將這些思想比較完整系統地闡述出來了。筆者認為, 馬克思恩格斯此后的著作都是在堅持與完善豐富上述唯物史觀思想基礎上而闡發的, 不存在《資本論》有一個從《德意志意識形態》《共產黨宣言》所闡發的“生產邏輯”向“資本統治邏輯”的邏輯轉向。沒有生產與分工的發展, 沒有生產方式、所有制關系和生產關系的發展變革, 沒有從一般物質產品的生產向商品生產、進而向資本主義商品生產的生產發展和轉變, 沒有從一般等價物向貨幣、進而向資本的發展演變, 沒有商品經濟關系或商品形式的充分發展, 而且連勞動力也成為商品, 沒有價值規律和勞動所有權規律向資本主義占有規律即剩余價值規律的轉化, 就不可能有什么“資本統治邏輯”。如果說“資本統治邏輯”是馬克思《資本論》中不同于《德意志意識形態》“生產邏輯”的另一種思想邏輯, 那么試問, 馬克思要是拋棄唯物史觀的“生產邏輯”, 不通過他的勞動價值論、剩余價值論和拜物教批判理論揭示隱藏于人們物物關系或物統治人的物役性關系背后的資本主義生產關系和生產方式本質, 他怎么可能透過資本主義物的關系重重迷霧揭示說明資本主義社會的本質和人的關系本質, 怎么可能有對商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的深刻批判, 并形成系統完整的對“資本統治邏輯”的深刻批判。再說, 馬克思在《資本論》中對資本拜物教或“資本統治邏輯”的批判, 能像唯物史觀的“生產邏輯” (筆者認為使用“生產邏輯”這個概念來指稱馬克思聯系具體生產過程而進行的唯物史觀生產方式生產關系分析批判理論, 同樣也是不妥的, 但限于篇幅, 暫且先擱置不論) 那樣而構成馬克思主義的內在思想邏輯嗎?馬克思能像堅持唯物史觀的“生產邏輯”那樣來堅持和肯定“資本統治邏輯”嗎?

    【參考文獻】

    [1]《馬克思恩格斯全集》第21, 北京:人民出版社1965年版, 247-248頁。

    [2]楊思基:《馬克思恩格斯對抽象人道主義、抽象人性論的第一次系統批判》 () , 《馬克思主義哲學研究》, 2015年第2期。

    [3] 《馬克思恩格斯文集》第1, 北京:人民出版社2009年版。

    (原載《黑龍江社會科學》201901)

     

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